Харе Кришна, дорогие вайшнавы. Сегодня мы начнем с вами обсуждать тему, которую я рассказывал в вебинаре «Самбандха-гьяна». Я надеюсь, вы с собой прихватили дневники, там есть материал по ретриту, по нашему вебинару, треугольник самбандхи. Мы будем сегодня обсуждать одну сторону самбандха-гьяны — положение ишвары и дживы. Какие-то вещи мы повторим, а какие-то вещи, может быть, заново, по-новому прозвучат в нашем обсуждении.
Итак, самбандха-гьяна. Мы с вами это связали с «Харинама-чинтамани», где Бхактивинода Тхакур объясняет: для того, чтобы начать воспевать авторитетное, правильное святое имя, шраддха-намабхасу, преданный должен вооружиться самбандха-гьяной. Самбандха-гьяна позволяет воспевающему проявить должное, правильное настроение — настроение шаранагати. Настроение, на которое откликается или отзывается ишвара, и возникает эта связь, или отношения между воспевающим и святым именем, Кришной.
И мы с вами обсуждали слово самбандха. Слово бандха дословно переводится как «тесная связь», бандха дословно означает «узел». В материальном мире мы связаны карма-бандхой, у нас тоже есть тесные связи с этим миром. Бандха также на санскрите означает «привязанность». То есть карма-бандха — это привязанность, которая связывает нас с материальным миром, с нашей обусловленностью. И есть также такое понятие как гьяна-бандха. То есть имперсоналисты, гьяни своими спекуляциями об Абсолютной Истине также связывают себя по рукам и ногам, они тоже обуславливают себя, они не могут правильным образом выстроить отношения с Абсолютной Истиной. И здоровая привязанность — самбандха означает «здоровая, правильная привязанность, здоровые связи» — такая привязанность освобождает, дает нам мукти. Или, как говорится в «Бхагавад-гите», здесь есть стих, который необходимо выучить наизусть. Здесь самбандха гйатва мам шантим риччхати: человек, который понял положение Господа, приобретает умиротворение, шантим, и таким образом достигает освобождения.
Итак, самбандха-гьяна в конечном итоге — это здоровое видение души. В обусловленном состоянии мы не обладаем правильным видением, изначальными глазами души, или собственными глазами. Мы смотрим на этот мир через упадхи, через ложные отождествления наши. Есть определенные привязанности, мы отождествляем себя с телом, с каким-то положением, с какими-то привязанностями, это все связывает нас с этим миром. Это кармабандха, гьяна-бандха.
Для того, чтобы обрести самбандха-гьяну, мы должны снять с себя эти привязанности, эти обусловленности. Сама душа на это не способна. Конечно, душа тоже обладает энергией чит. Чит означает способность познавать окружение свое. Господь заложил такую в нас способность, сат-чит-ананда, это всё внутри у нас есть, но наше свечение или сознание уподобляется свечению светлячка. Он тоже ночью светится, сколько-то он вокруг себя освещает, да? Но увидеть полную картину с помощью своего света живое существо не способно. То есть наше сознание не способно осветить всё мироздание, мы не можем получить самбандху самостоятельно. Для того, чтобы правильно понять свое положение, обрести правильное самоотождествление, самомнение о себе правильное выстроить, нам необходима помощь солнца Кришны. Только в том случае, если мы изучаем положение Кришны, и в нашем сознании проявляется, освещается положение Кришны, тогда постепенно мы начинаем понимать свое состояние, свое изначальное положение. Таким образом мы обретаем самбандха-гьяну.
Самбандха-гьяну самостоятельно невозможно обрести. В «Бхагавад-гите» об этом говорится (5.29):
бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам сухридам сарва-бхутанам джнатва мам шантим риччхати
То есть перестав притворяться Богом, поняв: джнатва мам шантим риччхати — положение Господа как бхоктарам йаджна-тапасам, той Личности, которая наслаждается результатами любой деятельности; сарва-лока-махешварам значит — Ему принадлежит все творение; сухридам сарва-бхутанам — Он друг всех живых существ. Если человек осознает эту вещь — джнатва мам, то есть поймет положение Господа, тогда он получает освобождение.
Итак, наша задача — с помощью самбандха-гьяны, которая приходит всегда, нисходит к нам от Верховной Личности Бога через священные писания и через преданных, изучая эти вещи, мы можем осознать свое положение и положение Бога и Его энергий. Итак, сегодня мы попытаемся с вами обсудить тему: «Ишвара и джива».
Здесь у нас в рисунке нарисовано, что ишвару и дживу связывает бхакти. Между нами должна появиться бхакти. Слово бхакти, мы знаем, переводится как «любовная привязанность», или према или «любовь». Для того, чтобы между дживой и ишварой появилась бхакти, или любовь, мы должны получить правильное настроение, правильное знание. Итак, положение ишвары, мы слышали из «Брахма-самхиты»:
ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

Говорится, что ишвара является причиной всех причин. То есть из Него исходят все энергии — как материальные миры, так и духовные миры, также живые существа, мы с вами тоже исходим из ишвары. Изначальной причиной каждого из нас является Ишвара, Верховная Личность Бога. Являясь ишварой, Господь при этом является сварат. Сварат означает, что Господь не зависит ни от кого. То есть Он может распоряжаться этими энергиями, как Ему угодно будет. Хотя есть какие-то правила, законы. Гьяна описывает, что материальная энергия определенным образом функционирует, духовная энергия тоже по-своему функционирует, в живых существах есть заложенная шакти. Но сарва карана-каранам — наши ачарьи объясняют, что поскольку Он является причиной всех причин и при этом Он сварат, не зависит ни от кого и ни от чего, ни от каких правил, ни от каких законов, поэтому Он может материальную энергию трансформировать в духовную. Духовную энергию Он может трансформировать в материальную энергию. Может живое существо превратить в камень, камень может превратить в живое существо, и никто не может Ему помешать в этом. Гьяни, конечно же, будут протестовать: «Как это так? Живое существо Он создал, и живое существо должно соответствовать своей природе, никто не может отменить живое существо!» Но Кришна на это способен. И сварат означает: Он полностью не зависит.
Соответственно, живое существо, в чьем сердце живет зависть к Кришне, отсутствует бхакти, оно не сможет понять эту вещь, оно не сможет принять это знание. Живое существо будет завидовать Кришне, будет пытаться контролировать положение ишвары, навязывать Ему какие-то правила, как гьяни делают. Даже карми по-своему, через писания карма-канды, пытаются контролировать положение Кришны: что должен Господь делать, чего Он не должен делать. Это всё зависть.
Но когда между ишварой и дживой появляется бхакти, любовная привязанность, преданность, зависимость, тогда преданный, или джива, начинает принимать это верховное положение ишвары. Поэтому единственная вещь, которая может разделить ишвару с дживой — это анартха кармы и гьяны. То есть в этом материальном мире почему мы не чувствуем эту связь с ишварой? Потому что нас разделяет карма, деятельность, где мы считаем себя деятелями, считаем себя причиной какой-то деятельности, и привязываемся к плодам деятельности, аханкаравимудхатма картахам ити манйате — под воздействием гун материальной природы у нас появляется это настроение деятеля. Но перед тем как появляется у нас эта разделенность кармой, вначале между ишварой и дживой появляется гьяна, именно она разделяет ишвару и дживу. Неправильная гьяна имеется в виду, не самбандха-гьяна.
В нашем случае, как в случае душ, которые принимают положение Бога, каким образом гьяна может нас разделить с Богом? Между Богом и нами каким образом может появиться разделенность? В нашем случае мы можем подумать, что, поскольку Верховная Личность Бога далеко, где-то там, на Голоке Вриндавана живет, Его там окружают Его друзья, близкие спутники, а мы находимся очень далеко-далеко, здесь, в материальном мире, поэтому у Него там Свои правила, Свои законы, а у нас тут свои дела, свои проблемы, нам далеко до Господа.
Поэтому, опираясь на подобную гьяну, даже будучи преданными, мы можем не чувствовать эту связь с Богом. Поскольку бхакти отсутствует, самбандха-гьяна неполная, поэтому наша шраддха, или вера, может быть, которая изначально была трансцендентная, трансформируется в лаукика-шраддху, материалистическую веру, где мы в принципе принимаем положение Бога, но не способны следовать, не способны чувствовать ежедневно эту живую связь с Верховной Личностью Бога. Это с нами делает гьяна, и гьяна потом уже трансформируется в карму. То есть мы отдельно от Господа действуем.
Другое проявление гьяны — это когда имперсонально джива пытается, опираясь опять на свое ограниченное сознание, сознание светлячка, которое тоже светится, но недалеко, она пытается обезличить Верховную Личность Бога. Когда гьяни проповедуют эту философию имперсонализма, что Господь изначально безличен, и когда Господь соприкасается с майей, у Него появляется упадха, отождествление, Он становится Бхагаваном, еще кем-то. Они таким образом спекулируют.
Для чего это делается? Опять-таки, чтобы сохранить независимость, чтобы не зависеть от Господа. Для того чтобы произвести рейдерский захват, чтобы захватить творение Господа, нужно убрать хозяина, обезличить Его. Если с помощью философии мы обезличим хозяина, тогда можно уже смело всё творение Господа присвоить.
Вот таким образом гьяна всегда служит желанию жить, действовать независимо от Господа, сохранять настроение наслаждающегося, когда мы играем в эту роль. Бхоктарам йаджнатапасам сарва-лока-махешварам сухридам сарва-бхутанам. Когда мы притворяемся сами Богом, мы считаем, что мы являемся наслаждающимися в этом мире, что всё, что находится в этом мире, является нашей собственностью, всё, что плохо лежит, доступно для нас, и мы являемся друзьями всех живых существ. Пока это желание в нашем сердце будет находиться, мы через гьяну будем оправдывать свои действия, и таким образом будем для себя законы кармы придумывать, для того, чтобы действовать. Потому что в материальном мире, даже в материалистичном обществе, есть какие-то правила, предписания, законы, следуя которым, мы как-то пытаемся в этом мире договариваться друг с другом, действовать, и при этом каждый хочет оставаться независимым, контролёром. Поэтому для нас очень важно для того, чтобы эту связь между ишварой и дживой проложить, или связаться с Богом, мы должны понять настоящее положение ишвары и дживы, бхакти должна проявиться.
Итак, положение ишвары, самбандха-гьяна, описывается в «Шримад-Бхагаватам». Наши ачарьи в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» рассказывают, что Верховная Личность Бога является ишварой, раскрывают эту таттву. И говорится, что человек, который глубоко поймет первый текст «Шримад-Бхагаватам», он получит полную самбандха-гьяну, — наши ачарьи пишут. Мы быстро сейчас пробежимся по первому стиху «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1):
ом намо бхагавате васудевайа джанмадй асйа йато ‘нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сварат тене брахма хрида йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго ‘мриша дхамна свена сада нираста-кухакам сатйам парам дхимахи
В этом тексте говорится, что Васудева, ом намо бхагавате васудевайа, Верховная Личность Бога, который является сыном Васудевы — это Шри Кришна — Он джанмадй асйа. Джанмадй асйа означает: является источником всех проявленных миров. И Он не только источник, Он — Тот, кто поддерживает и разрушает все миры.

Иногда преданным, которые обладают неполной самбандха-гьяной, легко принять что Кришна является источником всего творения, что Он поддерживает все три мира. Но не всегда на практике, в жизни, мы соглашаемся с тем, что Кришна разрушает всё, уничтожает. В том числе нам трудно бывает принять, что Кришна разрушает наши планы, нашу жизнь, наше здоровье, разрывает наши жизни. Поэтому джанмадй асйа — здесь тоже наши ачарьи объясняют, что мы должны полностью принять, что Кришна является источником (Тот, кто поддерживает) и разрушителем этого мира. Потому что если кто-то способен разрушить этот мир, помимо Кришны, значит, он по своему могуществу должен не уступать Богу. Так же? Поэтому только
Верховная Личность может разрушать эти миры. Почему это происходит? Потому что без разрушения созидания не происходит. Для того чтобы построить дом, мы должны что-то разрушить: взорвать скалу, вскопать землю, достать какие-то материалы. Что-то нужно разрушить, чтобы что-то создавать. Поэтому в этом мире и существует разрушение, и Кришна является источником также разрушения.
Здесь также говорится... Я очень коротко пройдусь по этому стиху: йато ’нвайад итараташ чартхешв абхиджнах. Означает, что при этом Кришна, хотя Он создал этот мир, Он является косвенной причиной и прямой причиной этого мира. Это означает: из Него всё исходит, и в то же время все эти энергии не являются Им Самим. Хотя всё из Него исходит, этот мир — не Сам Он. Тут очень важно понять, здесь тоже наши ачарьи объясняют, что из Кришны исходят не только проявленные материальные вселенные и духовные миры, а также живые существа, мы тоже исходим из Него.
Чуть позже мы будем это обсуждать, что мы с вами изошли из тела Господа. В Пуранах, в Упанишадах есть стихи, где говорится, что Господь возжелал стать многим и Он Себя разделил на бесчисленное количество живых существ. Поэтому мы в каком-то смысле маленькие Кришны. Об этом Шрила Прабхупада говорит, что Кришна из Своего тела, это Он Сам, сделал Себя многим. Но поскольку Кришна сат-чит-ананда, полон вечности, знания и блаженства, поэтому в этих частичках, в нас с вами, тоже есть вечность, знание и блаженство. Энергия чит означает, что у нас есть независимость также. То есть мы как бы Кришна, но очень маленькие. У нас есть маленькая назависимость. Но в то же время, будучи личностями, мы являемся неотъемлемыми частичками Господа. Кажется, что мы независимы от Господа. Наше «я» существует, в принципе, независимо ни от кого, но в то же время наше «я» незаконченное без изначального
«Я». Наше «я» не будет счастливо, если не обретет эту связь, не почувствует через самбандхагьяну эту связь, через практику. Об этом мы чуть позже поговорим.
Таким образом, Кришна является причиной всех причин, из Него всё исходит, и Он, — здесь, в этом стихе говорится, — Он прямо и косвенно осознает этот мир. То есть он является Личностью, Он осознает этот мир. Это означает, что этот мир не случайно возник из каких-то энергий, а за каждой частичкой этого мира стоит сознание Господа и желание Господа. То есть всё, что сотворено в этом мире, исходит из Личности. Эта Личность контролирует всё, это ишвара. Подобно тому, как мы свое тело контролируем, мы чувствуем свое тело изнутри, если нас ущипнут, мы почувствуем. Но если мы видим, что какого-то человека ущипнули, мы косвенно можем почувствовать, что ему, похоже, И Господь это может одновременно чувствовать. То есть Он во всем творении, в каждом атоме, поэтому изнутри прямо это чувствует, осознает этот мир прямо, Он даже находится внутри нашего сознания, Он — душа нашей души.
И вот мы с вами сидим и думаем, что мы осознаем: видим, слушаем, что-то чувствуем, да? А внутри нас Кришна как Сверхдуша находится, Он вот это всё осознает изнутри. Понимаете, да?
Он чувствует всё это. Через каждого из нас Он смотрит на этот мир. В «Параматма-сандарбхе» Джива Госвами это все объясняет. И в то же время Он может смотреть на это все не только изнутри, прямо осознавать, но также со стороны Он все это осознает. Это такая мистика, это ишвара. То есть у Него везде глаза, уши, Он все чувствует, Его сознание... Он полностью Собой пронизывает всю Вселенную. И в каком-то смысле мы с вами покоимся на энергии Господа, мы внутри Господа находимся. И в то же время Господь внутри нас. Так объясняют Упанишады. Это сложная тема, но это ишвара. Ишвара означает Бхагаван, Он все контролирует.
И здесь говорится: сварат, при этом Он сварат. Хотя Он пронизывает Собой всю Вселенную и Он везде находится, при этом Он не зависит от этого мира. Сварат означает — Ему этот материальный мир в принципе неинтересен. То есть наш материальный мир не является венцом
Его творения. Хотя нам кажется, что здесь, наверное, материальный мир — самое красивое
место. Но у Кришны здесь планов нет. Сварат означает, что Ему, в принципе, здесь находиться неинтересно. Кришна находится во Вриндаване со Своими чистыми преданными, Он интересуется духовным миром, Он интересуется Своими друзьями, интересуется Шримати Радхарани, Своими родителями, чем они занимаются. И что касается материального мира, в принципе, Ему здесь делать нечего, на первый взгляд. Почему? Потому что Он сварат, Он не зависит от этого мира.
Но хотя материальный мир — это место, которое не нравится Господу... Почему? Потому что в этом мире триллионы и триллионы живых существ не хотят помнить о Господе, они хотят забыть Его. В принципе, мы не хотим видеть Господа, обусловленные души. И кому охота приходить в то место, где ему не очень рады? Нам же никому не нравится, да? Приезжать к кому-то в гости, к людям, которые так смотрят на нас косо? Не нравится никому. Но если в той местности, где очень много людей неуважительно к нам относятся, есть хотя бы один человек, который ценит нас, ждет нас, то мы приедем туда. Даже если там нам будет не очень комфортно, но если есть личность, которая зависит от нас, ожидает нас…
Поэтому Кришна приходит в этот материальный мир, хотя у Него тут никаких личных дел нет, Ему неинтересно в этом материальном мире, Он сварат, не зависит от этого мира. Но поскольку в этом мире есть преданные, и преданные молятся, они хотят, желают этой встречи, ждут Господа, пытаются почувствовать Его в своей жизни, поэтому Господь, в принципе, и пребывает в этом мире, хотя Ему в этом мире неинтересно.
Следующая строчка: тене брахма хрида йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах. Здесь говорится, что хотя Господь является Творцом всего этого материального мира, но иногда нам кажется, что живые существа, полубоги, Господь Брахма и другие живые существа, мы с вами, здесь что-то творим, создаем какие-то вещи. Ну кто сотворил эту цивилизацию, в которой мы живем? Ездят машины, самолеты летают, небоскребы... Понятно, кто — мы, человеки, создали, а этот материальный космос Брахма создал, так же, да? Планетные системы. Полубоги что-то там создают.
Но в этом стихе Вьясадева объясняет, что в действительности, находясь в сердце Брахмы, тене брахма хрида йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах — Он из сердца дал знание, вдохновил Брахму создать этот мир. Это означает любая творческая энергия... Вот мы вдохновились, с утра проснулись и стихи написали, или что-то нарисовали, или еще что-то сделали, вдохновились, что-то сотворили. Мы должны понимать, что это Господь творит, не мы с вами сотворили. В этом тексте говорится: Господь является этой силой. Почему? Потому что Кришна уже нарисовал все узоры судьбы у каждого из нас. Узоры судьбы этой планеты, узоры судьбы этой вселенной. Всё уже запланировано, просто всё уже по плану идет. А мы с вами просто инструменты, которые не осознают, что ими кто-то движет. Господь это все творит. И в этом тексте, в этой строчке говорится, что на самом деле Господь везде, Он не только пронизывает и просто осознаёт этот мир, Он еще действует в этом мире. И мы не являемся деятелями, здесь Господь действует, а мы просто либо сознательно, либо бессознательно являемся инструментами Господа.
И мухйанти йат сурайах означает: если Господу будет угодно, Он может забрать любое знание. Вот Он Брахме дал знание о том, как творить этот мир. Иногда Он дает преданным знание, бхакти, чтобы почувствовать, что такое преданное служение, ощутить это как живой опыт духовный, откровение какое-то получить. Но в этой строчке — мухйанти йат сурайах — Вьясадева говорит, что в любой момент Господь может это знание забрать. Мы с вами, если возгордились, мухйанти йат сурайах — всех полубогов Господь может ввести в заблуждение. То есть полубоги могут полностью забыть о том, каким образом можно поддерживать этот мир. Это вселенские менеджеры, Кришна дает им знание.
И каким образом Он вводит в заблуждение всех живых существ? В следующей строчке говорится: теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго ’мрша. То есть с помощью иллюзии Он это делает. Здесь приводится пример миража. Наверняка кто-то из вас видел мираж. В Казахстане я часто ездил и видел эти миражи везде. Едешь по степи и видишь: вода, озеро какое-то, вдохновляешься. Животные, когда видят этот мираж, они бегут к воде сломя голову. А потом подходишь ближе — мираж исчезает. И так же мореплаватели, когда они путешествуют, плавают на море, они видят свет. Им кажется, что где-то там свет, материк, маяк, но на самом деле это тоже мираж.
Наши ачарьи объясняют: мы видим мираж, поскольку где-то есть настоящая вода, так же? Эта вода изначально есть реально. Поэтому всё в этом материальном мире проявляется как мираж, как отражение реальности духовного мира. Поэтому в следующей строчке говорится: дхамна свена сада. Означает: духовная реальность находится... она есть реально, существует. И этой реальности можно коснуться, она может проявиться в нашем сердце. Эту реальность невозможно нираста-кухакам. Означает: невозможно с помощью логики, с помощью знания постичь, а — через медитацию — сатйам парам дхимахи.
Если мы просто будем медитировать на Господа, то духовная реальность полностью проявится в нашей жизни. Это положение Господа. То есть Господь не только источник всего творения, но также, если мы будем на Него медитировать, то полное знание мы получаем. Самбандха-гьяна проявляется, она открывается перед нами.
Мы с вами почему не обладаем самбандха-гьяной в этом материальном мире? Потому что у нас не сатйам парам дхимахи, мы медитируем на асат, асатйам парам дхимахи. Наше сознание постоянно находится в медитации, согласны? Сейчас тоже, я чувствую, многие преданные погружаются в медитацию, так смотрю. Сейчас, может, поинтереснее дальше будет. Сейчас просто первый стих, ишвара. Когда об ишваре говорят, обычно все засыпают. Неинтересно, о ком-то другом говорят. Поэтому в нашей проповеди всегда есть аюрведа, психология. Когда включается аюрведа, о нас начинают говорить, что у тебя там доша, слизь там. С этой стороны у тебя вата находится, здесь у тебя питта (огонь). Мы так: «О! — просыпаемся сразу, — Ну-ка, ну-ка, что там?» Чакры там у вас, чакры дышат: вдох-выдох. Все вдохновляются. Когда нам говорят о Кришне, о Его положении, чистым преданным, им нравится, когда прославляют Кришну. Поэтому мы потихонечку будем переходить, немножко о себе тоже будем говорить. Но так или иначе, ишвара — это положение Господа.

Также Нарада Муни в своей беседе с Прачетами этот пример приводит с деревом. Он говорит: «Если мы поклоняемся Верховной Личности Бога, Ачьюте, пытаемся удовлетворить Ачьюту, мы поливаем корень всего мироздания. Подобно тому, как поливая корень дерева, мы насыщаем питанием ветки этого дерева, листья и т.д. Подобно этому, — Нарада Муни говорит, — когда мы поклоняемся Верховной Личности Бога, то мы удовлетворяем всех живых существ. Все полубоги удовлетворяются нами, все люди, которые нас окружают». Если мы качественно будем это делать. И сарва включает также… мы сами также получаем удовлетворение. Поэтому Нарада Муни Прачетам говорит: «Поэтому вам нужно заниматься преданным служением, просто поливайте корень всего мироздания, сарва-карана-каранам, корень». И также в «Бхагавад-гите», мы знаем этот стих (3.9):
йаджнартхат кармано ’нйатра локо ’йам карма-бандханах тад-артхам карма каунтейа мукта-сангах самачара
В этом тексте также говорится: когда мы совершаем ягью для удовлетворения Вишну, пытаемся удовлетворить Вишну, мы тут же получаем мукта-сангах самачара. Означает: освобождение получаем. Получить освобождение означает: мы получаем освобождение от чего? В материальном мире от чего можно освободиться?.. А если на практике? Гуны понятно, что это такое, гуны... Страдания уходят, мукта-сангах самачара: мы получаем освобождение, страдания покидают нас, мы поднимаемся над страданиями этого мира. Также есть хороший текст (Бхаг., 11.2.42), где говорится, что когда человек принимает прибежище в Верховной Личности Бога... Санскрит я прочитаю:
бхактих парешанубхаво вирактир анйатра чаиша трика эка-калах прападйаманасйа йатхашнатах сйус туштих пуштих кшуд-апайо ’ну-гхасам
В этом тексте Махарадж Ними говорит Йогендрам, что когда человек принимает прибежище, — прападйаманасйа значит «полностью предаётся», — всем своим умом мы принимаем прибежище у Верховной Личности Бога, то мы получаем сразу три результата: бхакти, преданность к Господу пробуждается в нашем сердце; пара-иша анубхава означает, что мы тут же ощущаем присутствие Верховной Личности Бога, восприятием мы начинаем ощущать Бога; и вирактир означает, что к нам приходит естественное отречение. Здесь он сравнивает, приводит пример с принятием пищи. Подобно тому, как когда мы кушаем, вкушаем прасад, то мы сразу чувствуем три вещи: мы удовлетворение получаем, насыщение получаем и мы чувствуем удовлетворение. Когда мы, другими словами, признаём положение ишвары и начинаем поклоняться Ему, то наша душа получает удовлетворение, связь.
Таким образом, первое для нас что важно... Тут еще множество стихов можно приводить, но мы должны такую вещь понять. Что Верховная Личность Бога, ишвара, является не просто Верховным Господином, Повелителем всего сущего, и Он также не просто друг всех живых существ, а Он является корнем нашего сознания, источником нашего сознания. Он является душой нашей души.
И поэтому, если мы начинаем заниматься преданным служением Верховной Личности Бога, в уме это может быть, просто мы можем медитировать, но в своем сознании принять Его положение, пытаться удовлетворить Его просто в своём сознании. Более того, когда мы начинаем свои чувства занимать в служении Кришне, то мы удовлетворяем Кришну. И когда Кришна доволен, корень нашего осознания, то наше сознание получает тоже удовлетворение. И не только наше сознание — всё наше окружение, все живые существа получают удовлетворение.
Также, поскольку Кришна является душой нашей души, это означает, что, удовлетворяя душу своей души, мы сами становимся удовлетворенными. Душа нашей души означает: наше тело функционирует, поскольку в нем есть душа. Наше тело кажется живым, поскольку есть душа в этом теле. И наша душа кажется живой, потому что у нее есть душа — это Кришна. Нам нужно глубоко эту вещь понять. В «Бхагавад-гите» (15.15) это тоже Кришна подтверждает, где Он говорит, что:
сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча
«Я нахожусь в сердце каждого живого существа, и Я являюсь памятью, знанием и забвением каждого из нас». Память, знание и забвение.
И теперь, представьте себе, что Кришна является памятью нашей, дает нам память, знание нам дает, — мы осознаём, потому что Кришна дает нам осознанность, — и забвение. Если убрать у нашего «я»память, знание и забвение, что останется? Что-то останется вообще? Наше сознание распадется, оно исчезнет. Это означает: Господь является не просто источником нашего «я», Он является существенной частью нашего «Я». Без Господа, в принципе, мы как «я», как личности не можем состояться. Он и является нашим «я», источником, и наше «я» без связи с высшим «Я» не может в принципе существовать. Мы неполноценны.
Поскольку мы не можем существовать, но Кришна позволил нам забыть о Себе, хотя Он поддерживает наше сознание, мы не помним о Нем, поэтому мы чувствуем всегда свою неполноценность в этом мире. Мы ощущаем, что какая-то важная наша часть, нашего «я», она еще не осознана нами, да? Мы чувствуем что-то очень важное, очень ценное внутри у нас есть, каждый же верит в эту вещь? С самого рождения мы это чувствовали, что внутри нас есть что-то такое сокровенное, дорогое, сокровище какое-то. Поэтому мы любим себя очень сильно, каждый из нас любит себя, так же? Почему? Потому что душой нашей души является Кришна, самая драгоценная, самая важная Личность. Сарва-карана-каранам, источник всего внутри нас, представляете? Всего мироздания. Мы носим внутри себя это сокровище. Человек, который понимает положение ишвары, это понимание к нему приходит, что ишвара является корнем моего сознания, у него появляется желание служить Ему. Это важный момент.
Также в этом стихе Нарада Муни, когда дает наставления Прачетам, также приводит пример с желудком. Подобно тому, как когда мы кладем пищу в желудок, все тело получает удовлетворение, каждая клетка в нашем теле получает удовлетворение, точно так же, когда мы удовлетворяем Верховную Личность Бога, всё творение получает удовлетворение.
Мы должны усвоить этот урок, что если мы хотим, по-настоящему желаем блага своим близким, окружению, всем живым существам, себе, мы должны заниматься преданным служением. Потому что ишвара — это не просто Бог, а Он, оказывается, корень нашего сознания. Это важно. Соответственно, мы не должны рассматривать свое счастье, свой успех, свою радость отдельно от Господа. Потому что, когда мы радуем Господа, поливаем корень творения, в этот момент мы сами радуемся. В этом наша выгода, наше благо духовное. Конечно, в этом может какая-то корысть быть, но чуть позже в нашем обсуждении мы поймем, что можно корысть исключить из нашего сознания.
Итак, пищу мы всегда кладем в рот. Если мы хотим угостить какого-то преданного, допустим, прасадом или йогуртом, ласси, мы это ласси наливаем в стакан и предлагаем ему. Не так, что мы подходим и говорим ему: «Я с любовью приготовил ласси, прими, пожалуйста». Не наливаем ему его на голову, да? «Ты только не обижайся, я это всё с любовью приготовил». Нет, мы определенным образом принимаем пищу и предлагаем другим.
Подобно этому, Кришна, находясь в духовном мире, и понимая наше падшее положение — у нас еще нет этого видения, нет еще собственных глаз, наши глаза покрыты этими упадхами, — Он не может принимать напрямую служение у нас. Поэтому, если мы хотим поливать корень своего сознания, на нашем уровне мы не можем каким-то образом Кришну увидеть и Его удовлетворить. Поэтому Кришна принимает пищу или наше служение через Своих преданных, этот момент тоже очень важен, через духовного учителя, другими словами. Потому что преданные — они наши духовные учителя все, мы должны эту вещь понять. Даже самый-самый начинающий преданный нас учит быть преданным. Мы смотрим на него и учимся. Если мы встречаем преданного где-то на улице, даже самого начинающего, мы вспоминаем, что мы преданные. Сразу вспоминаем, как нужно вести себя, этикет возникает, шастры. Поэтому нужно правильным образом вложить пищу даже в Верховную Личность Бога, нужно правильно служить, не напрямую пытаться обмазать тело Господа халавой, а нужно предложить через преданных. Наше служение Кришна принимает через преданных, это тоже важный момент.
Вторая составляющая нашего обсуждения — это джива, мы с вами (мы еще вернемся к ишваре). Часто нам кажется, что джива, или мы с вами, в самбандха-гьяне занимает такое положение незначительное. Нам кажется, что в основном надо только об ишваре говорить. А джива… Что о дживе говорить, кто она такая? Живое существо, падшее, грязное, в анартхах, — в материальном мире. Ничего интересного нет, да? Нам так кажется. Но для того, чтобы начать наш путь от пункта «Я» к пункту «Б», мы должны идентифицировать, или понять, кто же должен двигаться. Должен появиться «я», личность должна появиться. Иногда нам кажется, что ишвара должен двигаться по направлению к нам, но ишвара от нас не уходил, это мы ушли от Него. Возвращаться нужно нам. У Кришны-то нет проблем, Он от нас не уходил, мы ушли от Него.
Поэтому для того чтобы начать свое движение к Богу, мы должны разобраться с собой: а нужно ли это нам вообще? Какая необходимость у нас есть двигаться по направлению к ишваре, познавать Его? Мы должны разобраться сами в себе, это очень важно. Поэтому мы должны искать себя не где-то в каких-то внешних, поверхностных вещах, а мы должны найти себя в глубине своего сознания. Потому что настоящее наше «я», джива, находится в глубине сознания.
В эту глубину мы можем добраться через священные писания или через садху, через преданных. Мы должны научиться ценить преданных, ценить священные писания. Священные писания тоже не просто так появляются сами по себе. Их проявляют опять-таки либо воплощения Господа — личности, либо уполномоченные Господом личности. Поэтому всегда есть личности. Мы должны научиться ценить как ишвару, так и дживу, джива-таттву. Не только кришна-таттву нужно ценить, но также джива-таттву нужно ценить.
Тут я несколько вещей хотел сказать про джива-таттву. В «Харинама-чинтамани»
Бхактивинода Тхакура говорит, что в материальном мире есть только две ценные вещи. Помните что за две вещи? Кришна-таттва, святое имя, и джива-таттва, живые существа, мы с вами.
И все десять оскорблений, нама-апарадхи, и все 64 сева-апарадхи рождаются из-за того, что мы не ценим эти две таттвы — кришна-таттву, или нама-таттву, и джива-таттву. Поэтому появляются эти четыре вида оскорблений: нама-апарадха и сева-апарадха касаются кришнататтвы, а вайшнава-апарадха, или джива-апарадха означает, что мы не ценим живых существ. То есть мы с вами ценим временные вещи в этом материальном мире, а вечными истинами мы пренебрегаем. Вот в этом наша проблема. И в принципе, «Харинама-чинтамани» раскрывает эту вещь.
Если разобраться, для того, чтобы научиться воспевать шуддха-наму, чтобы подняться на уровень шуддха-намы от уровня нама-апарадхи и нама-абхасы, мы просто должны научиться ценить эти две вещи: Кришну и живых существ. Но у нас есть зависть. В нашем сердце есть высокомерие по отношению к кришна-таттве, нама-таттве, положению ишвары, и у нас также есть высокомерие по отношению к живым существам. Мы не ценим эти вещи.
Что касается ишвары, понятно, что ишвара — это самое высшее сокровище. Ценная вещь означает дорогая вещь, согласны? Какое-то сокровище. В материальном мире, оказывается, есть дорогие вещи, можно встретить сокровища. Это живые существа, все мы с вами, и Верховная Личность Бога. В этом материальном мире всем нам было бы неинтересно жить, если бы нас не согревали живые существа, которые нас окружают, согласны? Какой смысл жить, если не будет вокруг нас живых существ? Но, к сожалению, мы эти вещи не ценим, хотя дорогие вещи нужно ценить.
Особенно, когда речь касается вайшнавов. Знание мы в материальном мире получили благодаря живым существам, вайшнавам. Не просто обусловленные живые существа — вайшнавы приносят нам это знание. Это можно сравнить со свечой в темной комнате. Представьте себе: нет электричества, темно, ничего не видно, и у нас есть свеча, большая, яркая, она горит. Эта свеча вечная, она может вечно гореть. Но есть одна проблема: если мы потушим ее, то у нас нет спичек, допустим, или сложно достать. То есть благодаря этой свече мы получаем свет, мы начали видеть окружение. Самбандха-гьяна всегда проявляется через вайшнавов, преданных.
Но если мы будем вокруг этой свечи носиться с большой скоростью, будем открывать окна, создадим сквозняк, задует эту свечу, то мы в кромешной тьме останемся. И вайшнавы — это те личности, в общении с которыми знание проявляется, самбандха-гьяна. Мы должны очень бережно относиться к общению с вайшнавами. Соответственно, когда мы наносим оскорбления преданным — в уме, не дай Бог с помощью слов или действия, то эта самбандха-гьяна... То есть Кришна принимает служение через преданных То знание теряется, то есть мы опять в темноте оказываемся. Поэтому нам нужно научиться ценить преданных. Ценить Кришну означает для нас также ценить преданных, потому что вся самбандха-гьяна приходит к нам через преданных.
И вот положение джива-таттвы. Очень важно понимать, что до тех пор, пока мы не научимся ценить живых существ, в том числе себя, мы с вами джива-таттвы, так же? Тоже относимся к дживам. Если мы не будем интересоваться своей природой духовной, каким образом мы разберемся в своем желании служить Кришне? Кришна хочет, чтобы мы познали Его и себя как слуг Кришны.
дживера ‘сварупа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’ кршнера ‘татастха-шакти’ ‘бхедабхеда пракаша’
(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20.108)

В этом тексте говорится... Преданные часто цитируют только первую строчку, а вторая строчка очень важная: для того, чтобы пракаш (проявить, понять свое положение) дживера ‘сварупа’ хайа (что мы слуги), нам нужно понять эту философию одновременного единства и различия.
Каким образом мы можем понять? Потому что мы — дживера татастха-шакти бхеда-абхеда пракаша, мы должны понять, что у нас всегда есть выбор. Джива может выбирать. Либо мы выбираем майю, либо Кришну. Для того чтобы получить самбандха-гьяну, чтобы пракаша, чтобы проявилась эта наша природа, мы достучались, дотронулись до своего истинного «я», мы должны понять эту природу одновременного единства и различия себя с Богом, с другими живыми существами как мы связаны. Это очень важная вещь.
Соответственно, к сожалению, поскольку мы с вами больше верим в свою материальную природу, а не в духовную природу, то в нашем сознании, особенно у начинающих преданных, появляется своего рода самобичевание. Мы начинаем не любить себя, потому что мы себя больше отождествляем с анартхами, поэтому мы отождествляем других живых существ тоже с анартхами. То есть мы верим больше в то, что мы являемся материей, вот это наша проблема. Хотя наш путь преданного служения, мы стали преданными, вдохновились, когда услышали о том, что мы являемся духовными существами, помните? Когда мы соприкоснулись с преданными, услышали о том, что есть Верховная Личность Бога, и о том что мы, оказывается, качественно неотличны от Господа, что мы тоже сат-чит-ананда... Помните, какое ликование было? Мы очень вдохновились, что мы вечные, полны знания и блаженства. Оказывается, мы созданы для вечного блаженства. Поэтому мы и прибежали в общество преданных. Нас не вдохновила бы информация о том, что мы покрыты толстыми слоями невежества, грязные, вечно обусловленные... Если бы сходу нам рассказали бы эту анатомию анартх, то, что Бхактивинода Тхакур описывает, что в нашем сердце кутинати, двуличие... Представляете, первая проповедь такая: «Ты двуличное, невежественное, грязное живое существо, покрытое анартхами». Вряд ли мы пришли бы в это общество преданных. Мы бы убежали!
То есть наша вера изначально была активирована или пробуждена позитивной информацией, знанием о своей вечной природе. Но когда мы приходим в общество преданных, постепенно, когда эта проповедь начинающих преданных, каништх, преобладает, когда все время в этой проповеди упоминается или вот эта вера в то, что я являюсь материей, подчеркивается обусловленность, постепенно мы начинаем думать о том, что я и есть эти анартхи все: асаттришна, хридайа-даурбалйам, апарадхи. Вот у меня такая обусловленность, вот такая... Мы к астрологам идем, они описывают: «У тебя Юпитер в падении. Поэтому адхарма тебя ждет в течение 16 лет. Держись! 16 лет ты не сможешь быть душой, будешь телом». Или психолог ковыряется в обусловленностях наших материальных и объясняет нам, что: «Ты должен таким образом вести себя в такой ситуации, терпи...» И мы в себе культивируем веру в то, что мы есть материя. И поскольку мы верим больше в то, что мы материя, поэтому мы и проявляем материальные качества.
Но что такое садху-санга, самбандха-гьяна, или парамартхика-шраддха? Парамартхикашраддха — это вера в то, что я являюсь вечной, неотъемлемой частичкой Бога, сат-чит-ананда, трансцендентное живое существо, сотканное из вечности, из абсолютного знания и блаженства.
Когда мы изучаем священные писания, читаем о качествах Кришны, обсуждаем их, обсуждаем путь преданного служения, обсуждаем препятствия, которые могут быть на нашем пути, эта садху-санга должна питать нашу веру в то, что я являюсь трансцендентным живым существом. Это очень важно. Если мы начнем отождествлять себя с Брахманом, с духовным существом, то, соответственно, в нас появятся духовные силы. Кришна активирует эти силы духовные. Но наша проблема в том, что мы больше верим в то, что мы материя, и отсюда появляется это болезненное состояние души, когда душа не любит себя. Особенно начинающие преданные: «Я грязный, падший. Я самый-самый падший».
Когда чистый преданный об этом говорит, там совершенно другое настроение. Но мы имитируем слова чистых преданных и когда мы повторяем эти слова чистых преданных, мы подразумеваем, что мы есть эта грязь, материя. И, может, такой человек, который не верит в свою духовную природу, то есть как там это стихотворение... «Я вечная душа, жизнь прекрасна, хороша»... как там начиналось? «Я не тело, я — душа, жизнь прекрасна, хороша!» Вначале с этого все начинается, а потом, оказывается, я нахожусь под влиянием звезд, астрологи нам объяснили, психологи нам еще что-то там внушили, и мы в материю превратились. И такой человек, который материализован, его парамартхика-шраддха покрывается лаукика-шраддхой, материальной верой: мы верим в Бога, но больше верим, что мы материя пока еще. Такой человек, конечно же, будет смотреть на других преданных тоже как на эту обусловленность. Он будет вычислять, под какой звездой он сейчас, что на него влияет. «Раху. Я чувствую, что Раху на него влияет». И оскорбления. Мы перестаем ценить джива-таттву как частичку Кришны, эта ценность уходит. Материальные вещи, они же бесценные. Так ведь?
Поэтому для нас очень важна способность радоваться своей духовной природе, то, что нас Кришна таким образом создал. Кришна постоянно находится в нашем сознании, представляете? Душа нашей души — это означает, что Кришна в каждое мгновение поддерживает наше сознание. И Кришна, поскольку это самая совершенная, самая разумная Личность, мы находимся в руках совершенной Личности, мы под защитой абсолютной находимся. Кришна нас не бросит никогда. Мы должны понимать, что в любой жизненной ситуации, когда мы испытываем какие-то беспокойства, страдания, в конечном итоге нас успокаивает Кришна. Никакое живое существо не может нам дать прибежище. Кришна использует... Поскольку мы не хотим Его видеть, мы больше верим в материю, чем в дух, поэтому Кришна как бы успокаивает нас через какие-то ситуации, через других личностей, хотя по-настоящему прибежище мы получаем у Господа всегда. Но мы материалистичные преданные, мы верим больше в материю.
И для нас очень важно понять эту вещь, что самбандха-гьяна подразумевает, когда мы видим — ишвара и джива в рисунке, мы должны понимать: не только ишвара духовное существо, но и джива тоже, мы, как дживы, тоже духовные существа. Когда мы больше культивируем знание о своей духовной природе, то постепенно у нас появляется гордость, счастье, чувство внутренней удовлетворенности, защищенности тем, что Кришна меня таким образом создал, что я вечен. И что счастье для меня бесплатно доступно всегда, стоит мне в настроении бхакти обратиться к Верховной Личности Бога. То есть ничего не нужно платить, никакой цены нет.
Итак, для нас очень важно на нашем уровне эту ценность обсуждать. Ценность, что джива в своем чистом состоянии сознания полна вечности, знания и блаженства. В принципе, каждый день, читая книги, обсуждая эту ценность, мы можем наполняться позитивным знанием и не давать нечистой проповеди покрывать наше сознание и на глубинном уровне позволять отождествлять себя с материей — с тонким телом, с грубым телом и с остальным. Мы по-любому будем отождествлять себя с этими вещами, но в глубине сознания мы должны все время подпитывать веру в то, что мы живое существо, трансцендентное. Если эта подпитка не происходит через садху-сангу, то наше сознание будет покрываться материей больше, и больше, и больше.
Следующая, третья составляющая этой стороны самбандха-гьяны — это бхакти. Каким образом проявляется бхакти между дживой и ишварой? Бхакти может проявиться только через наш выбор. Это важный момент.
Вообще, про джива-таттву, если мы будем внимательно читать священные писания, комментарии Шрилы Прабхупады, он часто упоминает джива-таттву, заметили, да? Не только о Кришне он говорит, а также и о положении джива-таттвы, все время упоминает, что мы трансцендентны, что мы вечные частички, что мы полны знания, вечности, блаженства. Если вы прочитаете «Даша-мула-таттву», там до восьмой главы практически джива-таттва описывается. Там четыре главы почти описывают наше положение, о нас с вами там говорится, кто мы такие, почему здесь оказались, каким образом нам выбраться отсюда. Там четко объясняется, что мы с вами изначально сотканы из тела Кришны, мы изошли из тела Господа. Мы вечные, неотъемлемые частички Кришны.
Причиной нашей обусловленности, там Бхактивинода Тхакур пишет, является наш нездоровый выбор. Там говорится, что мы с вами, поскольку сотканы по подобию Господа, поэтому у нас есть полная, стопроцентная независимость. То есть Кришна нам дал стопроцентную независимость, представляете? Свободная воля. Пожалуйста, татастха-шакти — мы свободные личности. Но он там пишет, когда живое существо выбирает материю, не выбирает отношения... Отношения всегда означают действие, в котором всегда должно пребывать наше «я». «Я» всегда проявляется, когда у нас есть выбор. Поскольку, когда у нас нет выбора, мы, как личности, исчезаем, согласны? Если есть выбор, то мы личности. Если нам не позволено выбирать, то наша личность исчезает. Мы уже не личность, мы механизм, за нас может что-то действовать.
Там Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет, что когда мы выбираем материальную природу, она тут же забирает у нас часть нашей независимости, сразу же. То есть мы можем полностью быть независимыми, когда у нас есть возможность выбирать Кришну или майю. Тут у нас стопроцентная независимость. Но когда мы выбрали майю, — Бхактивинода Тхакур пишет, — материальная энергия забирает у нас какую-то часть нашей независимости. Там он ничего не пишет про проценты, просто говорит: какую-то большую часть нашей независимости материальная энергия забирает.
Каким образом? Потому что мы захотели стать частью механического мира, мы отказались от отношений. Отношения всегда означают быть личностью. Чтобы выбирать, всегда мое «я» должно присутствовать, выбор мой. Но, захотев стать частью материального мира механического, мы становимся частью механизма. Мы тоже становимся винтиками. Материальная энергия выдает нам материальное тело, материальное тонкое тело. Это все работает, живет своей жизнью, потому что в механизме есть своя жизнь, она не зависит от личности. Часы механические работают, они же безличные, но они четко свою работу делают. Материальный мир — это тоже механизм. И поскольку наше тело тоже механизм, поэтому материальный мир, материальное тело диктует нам свои условия, не считаясь с нашим мнением.
Допустим, чувство голода у нас возникает, нам кажется, что мы проголодались. Мы даже так говорим: «Я проголодался», но мое «я» тут ни при чем, здесь нет моего выбора, идет диктатура. Материальная энергия, забрав часть нашей независимости, просто диктует нам, навязывает определенные желания, мысли, а нам кажется, что это мы выбираем, что это мы желаем, что это наши мысли. Но нас там нет, мы отсутствуем, наше «я» спит. Почему наше «я» спит? Потому что для того, чтобы желать материальных вещей, в принципе нет необходимости в нашем выборе, без нас этот механизм работает — голод пришел: «Я хочу есть». Захотелось пить: «Я хочу пить». Я еще чего-то захотел... Это все навязывается нам. Соответственно, постепенно что происходит с нашей личностью? Наше «я» засыпает, и механизм, эти оболочки имитируют наше «я», нам кажется, что нам этого хочется. Но как личности мы отсутствуем, потому что выбора в принципе нет.
Далее Бхактивинода Тхакур пишет… Теперь, у нас же немножко осталась там часть независимости? Часть материальная энергия забрала, остальную часть независимости у нас забирает Господь в форме Сверхдуши и решает, без нас решает — какими плодами нас награждать за ту или иную деятельность. Mы вообще без ничего остаемся. То есть мы действуем, стремимся к каким-то плодам, но этот плод непонятно какой придет, не нам решать. Мы что-то делаем, и в конце — раз! — какой-то результат получаем, а мы даже не ожидали такого результата. А Господь говорит, Сверхдуша: «А ты в позапозапрошлой жизни такую-то вещь совершил, поэтому сегодня Я решил тебе такой результат дать». И мы получаем. В материальном мире в каком-то смысле мы вообще пленники, здесь диктатура со всех сторон идет: звезды таким образом работают, тело тут по-своему движется, Господь нам какие-то припас… за наши прошлые... Мы даже не знаем, что нас ожидает. Мы, конечно, верим в то, что, может, в этом воплощении что-то такое должно всё-таки... А у Господа Свои планы: ты должен ответить по полной.
И где здесь наше «я»? Нашего «я» вообще нет. В материальном мире наша независимость видимая, ложная независимость. Всё пространство материального мира — это пространство независимости нашей, но это пространство ложной, иллюзорной нашей независимости. Нам кажется, что мы не зависим. В принципе, мы чувствуем подсознательно, что кто-то у нас отобрал свободу. Поэтому в этом мире люди больше всего говорят о свободе: «Свободу! Мы хотим свободу!» Почему? Потому что это наш дефицит, его у нас просто нет в этом мире.
Далее Бхактивинода Тхакур пишет... Но когда перед дживой, благодаря тому, что мы получаем в обществе преданных самбандха-гьяну, встречаемся с вайшнавами, когда перед нами встает этот выбор: выбрать Кришну или майю, снова мы возвращаемся к той точке, с которой мы пришли сюда, мы потеряли свою независимость. И когда у нас этот выбор есть, кого я выбираю — Кришну или майю, вот в этот момент опять стопроцентная независимость у нас проявляется. Мы независимые в этот момент, представляете? В этот момент наше «я» присутствует, мы есть, наше «я» проявляется. Поэтому там, где есть наш выбор, даже в материальном смысле если взять, хотя это относительная независимость, там, где мы выбираем, мы чувствуем, что мы являемся личностями, согласны? Там, где за нас всё решают, там нашей личности нет.
В духовном смысле, во время воспевания Харе Кришна мантры, если мы выбор правильно используем, в этот момент, поскольку там присутствует наше «я», то наше «я» формирует определенное настроение. Потому что настроение не может формироваться в отсутствие личности. Есть такое понятие, может, слышали, обусловленность такая, что мы в обусловленном состоянии... эти наши настроения называются самскарами. Или васанами.
Васана означает уже какая-то внутренняя убежденность в чем-то, определенное настроение появилось, васана, крепко сидит это настроение. Асана от слова васана, «я сижу». У каждого из нас есть асана. Если удобная асана, там можно хорошо сесть в кресло и долго сидеть. Васаны — это определенные настроения, которые возникли благодаря какому-то выбору, который мы когда-то сделали. Все наши материальные васаны, которые потом проявляются в форме вритти... Вритти означает стремления какие-то, или калпана — это наши мечты, мы мечтаем. Эти мечты, наши стремления, всегда находятся в зазипованном, в сжатом состоянии как васаны. Эти зипы, сжатость, появились в результате того, что мы долгое время делали выбор в сторону чувственных наслаждений. Понимаете, да? Осознанно когда мы выбирали чувственное наслаждение, майю, в этот момент формировались эти настроения, из которых наше обусловленное сознание состоит. В зазипованном виде там это всё лежит, и это всё — настроение наслаждающегося. Все это нас в этом механическом мире удерживает, васаны. Но когда мы с вами осознанно выбираем Кришну, и не просто Кришну выбираем, а служение Кришне… Мы должны понять разницу между парамартхика-шраддхой и лаукика-шраддхой. Лаукика-шраддха означает, что мы принимаем, что существует Верховная Личность Бога, мы с вами обсуждали в прошлом году, в этом году, в начале учебного года. И здесь у нас есть текст, где тоже описывается природа парамартхика-шраддхи (Бхаг., 11.14.21):

бхактайам экайа грахйах

шраддхайатма прийах сатам

бхактих пунати ман-ништха

шва-пакан апи самбхават

Здесь в этом тексте говорится, что шраддхайатма прийах сатам. Когда мы не просто верим в то, что существует Верховная Личность Бога, а верим в преданное служение Верховной Личности Бога, верим в бхакти, вот это парамартхика-шраддха. Верить в бхакти означает верить в то, что я являюсь слугой Господа. Не просто я — живое существо, а я — слуга Кришны.
Для того чтобы эту веру в парамартхика-шраддху углублять, поддерживать, ежедневно в своей деятельности, я должен, каждый из нас должен делать этот выбор. Мы сейчас попробуем вместе повторить круг святого имени, сделав этот выбор. Но, так или иначе, когда мы вместе с преданными занимаемся какой-либо деятельностью, или просто по жизни мы что-то делаем, если в этот момент я не делаю выбор, кем я являюсь, если мой выбор личный отсутствует: я как наслаждающийся буду сейчас готовить, допустим, для преданных пир? На кухню заходит как бы контролёр-повар, самый главный повар. Если главный слуга служит...
Если мы выбор свой не делаем как слуги, то автоматически будет действовать кто? Ишвара будет действовать. Даже преданным служением может заниматься ишвара. То есть мы даже можем совершать пуджу Божествам в настроении ишвары: «Посмотрите на меня, я тут главный пуджари! Учитесь, как нужно поклоняться!» Может быть такое вполне. Если перед совершением деятельности джива или преданные, как мы, не сделали выбор для себя: кто будет поклоняться сейчас Верховной Личности Бога — слуга или ишвара? Если слуга, то я должен настроить себя.
Если я выбираю служение, татастха-шакти всегда выбирает... Если мы на кухне с преданными готовим какой-то пир, то как минимум первая настройка слуги, если я решил для себя как слуга действовать, первая вещь, о которой мы должны подумать: если я слуга, как минимум я не должен беспокойства причинять слугам Кришны. Согласны? Если я слуга. Тут осознанный выбор уже присутствует: я выбираю, что я как слуга должен действовать. Это бхакти уже: я слуга Кришны, преданных.
И второй момент... В Кали-югу нам хотя бы на это настроиться нужно — не беспокоить. Если через какое то время будет получаться не беспокоить во время служения преданных, а значит, Кришну не беспокоить, то мы можем уже добавить вторую, самую важную составляющую: прийах. Для удовлетворения преданных и Кришны действовать. В этом случае этот наш выбор, осознанность, углубляет нашу веру в то, что я — слуга Кришны. Не просто вера в то, что где-то есть Бог, а я — Твой главный слуга, а именно будет проявляться природа души. И вот тут возникает этот текст («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11):

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир уттама

Анукула — для выгоды Кришны и Его преданных. То есть не я являюсь самым главным здесь, здесь есть главные. Вокруг меня в принципе только главные и находятся — это Кришна, Его преданные и Его частички, а я слуга. И парамартхика-шраддха всегда означает вера в то, что я являюсь слугой. Но эту веру недостаточно один раз принять. Нужно каждый день, ежедневно, в любом служении этот выбор делать. В этой ситуации я сейчас буду действовать как слуга или как ишвара (автоматически это будет)? Если я выбор не сделаю осознанный, будет действовать механический мир через меня. Материальная энергия будет диктовать мне.
Соответственно, слуга всегда, если осознанность присутствует, выбор, во время служения слуга всегда простит, не обидится, сможет проявить духовные качества. Почему? Потому что Кришна такому человеку дает духовные силы. Потому что этот выбор мы делаем. Выбор когда присутствует, мы Кришну выбираем, это означает, что мы больше верим не в то, что мы являемся материей, а больше верим в то, что я являюсь духом, то есть я — слуга.
Одно дело, когда мы просто философски приняли когда-то, в начале пути, что я — слуга, или периодически себе напоминаем: «Да... Похоже, я слуга... Слуга, да...», а на практике материальная энергия использует через наши чувства ум материальный, через эго действует, а мы просто как безвольные механизмы, наше «я» отсутствует в этой деятельности. Но когда мы, как личности, присутствуем в деятельности, и во время воспевания святого имени если я выбираю Кришну как Господина своего — святое имя, а я — слуга, как минимум во время воспевания Харе Кришна мантры... Если я как слуга отсутствую во время воспевания святого имени, то материальный ум, эго, будут давить на меня, и я буду приставать к Кришне, в настроении ишвары буду заказы какие-то делать. Или эти зазипованные материальные настроения будут раззиповываться, раскрываться, и у меня какие-то калпанам будут появляться, какие-то стремления материальные будут возникать, поскольку в принципе личность отсутствует.
Но если во время воспевания мое «я» присутствует, потому что я — татастха-шакти, я способен выбор делать. В этот момент, когда я выбираю, делаю выбор как слуга, то первая вещь, на что мы должны настроиться, как минимум: зря не беспокоить Господа. Потому что иногда мы беспокойство доставляем Кришне во время воспевания, слышали об этом? Не может быть такого? У нас могут быть во время воспевания странные мысли, странные желания, просьбы по отношению к Господу, не те мысли, настроение, которые могут удовлетворить Кришну. Отсутствует анукулйена кришна-ану-шиланам. Это означает: между ишварой и дживой бхакти отсутствует, присутствует какая-то карма-мишра-бхакти, гьяна-мишра-бхакти. При этом карма и гьяна могут как бы покрывать собой бхакти. И конечно же Кришна разочаровывается в каком-то смысле. Он хочет с нами вступить в близкие, духовные отношения, а мы Ему предлагаем мертвые отношения. То есть механическое наше «я» пытается с Господом отношения выстроить. Господь нас не видит.
Поэтому для нас очень важно: первый момент — хотя бы не приставать к Господу со своими материальными какими-то желаниями. Почему? Потому что отсутствует мое «я», я отождествляю себя с этой оболочкой очередной. То есть я смотрю на Господа не своими глазами.
И первая вещь — этот выбор, вера в то, что я — частичка Кришны, я — живое существо, я — вечное живое существо, и посколько у меня там есть духовные качества, то в принципе, если я выбор сделаю, Кришне не сложно проявить эти качества: способность терпеть, способность удерживать свое сознание, оно всё проявится. Но мы должны поверить в это.
Если мы не поверим, если мы больше верим, что у меня не получится ничего, поскольку я — материальный ум, эти анартхи, эти проблемы, то Кришна скажет: «Конечно, я поддержу твою веру. Если ты веришь в то, что ты — материя, будем как материя действовать сегодня». Но если я верю в то, что я душа, вечная частичка Кришны, и обращаюсь к Кришне в этом настроении, то первая вещь — я не беспокою. И вторая: прийанам, шраддха должна прийанам, то есть я удовлетворить Кришну должен хотеть. Во время воспевания я воспеваю, чтобы доставить удовольствие Кришне. Каждую букву я воспеваю, принимая прибежище в этих звуках. Потому что ум у нас пытается всегда прибежище принять в материальных мыслях. В материи мы ищем прибежище. А наше прибежище находится в нашей природе духовной. Подобное воспевание, вера в то, что Кришна — душа моей души, — напоминаем, — что Он — корень моего сознания, что мы неразлучны друг от друга, мы — единое целое, одновременно мы едины, и в то же время мы разные личности. Но мы едины, это очень важно. Мы всегда рассматриваем свое счастье отдельно от Кришны и других Его частичек, живых существ, но наше счастье — в счастье Кришны. Поэтому, когда мы воспеваем Харе Кришна мантру, мы должны настроиться на эту самбандха-гьяну. Давайте мы настроимся сейчас и повторим круг.
Положение ишвары: независимый (сварат) полностью. Положение дживы: мы должны ценить себя как частичек Бога. Если мы не будем ценить себя, мы не будем себя изучать, согласны? Если мы не ценим какую-то личность, мы сможем ей внимание уделить должное? Если человека мы не ценим, мы даже не сможем нормально взглянуть ему в глаза. Только если мы ценим человека, мы можем туда заглянуть глубже и задержаться на какое-то врем. Если мы ценим. Но если мы себя как живых существ, вечных частичек Бога, не ценим, мы не будем интересоваться собою. Это важный момент.
Если человеку не нравится дом, в котором он живет, квартира — ну, «неудачно купил, скоро хочу продать», он не ценит эту квартиру, он не будет туда вкладываться, в эту квартиру, он не будет там убираться. «Скоро продам...» В такую квартиру, где всё в беспорядке, знаете, там коробки везде стоят, не убирается человек, в такой дом никого не пригласишь в гости. Если даже будут проситься в гости, мы скажем: «Да знаешь, там... Потом. Может, давай к тебе?»
Или если человек не ценит свою семью, он будет в стороне что-то искать, счастье. Он не будет вкладываться в свою семью. Если мы в гости придем к такому человеку, который не ценит свою семью, случайно попали так — раз, — и мы себя неудобно почувствуем, согласны? Нам захочется быстро уйти из этой семьи, где люди не ценят друг друга, нет ценности семейной. Или дом непонятно какой.
Подобно этому, если мы не ценим свое духовное «я», как вечных частичек Кришны, если мы не любим себя, как «Супер, что нас так Кришна создал! Как повезло нам, что мы такие живые существа — вечные, полные вечности, знания, блаженства!» Если мы не будем ценить себя, то мы не будем вкладываться в свое «я». Мы не будем интересоваться собой: кто нас создал, зачем он нас создал, какие у него там планы были? Нас это не будет интересовать. Если мы не заинтересуемся собой как живыми существами, у нас не появится ценность: «А зачем мне нужен Кришна тогда? Почему я должен двигаться к Нему? Если мое „я“ отсутствует, если нет у меня выбора?» Но если у меня будет выбор, я начну ценить то, что Кришна нас таким образом создал... Представляете, Кришна не сдержался, нас создал! Потому что Он понял, что без нас Ему будет неинтересно. Он очень сильно ценит каждого из нас.
Есть такая ценность в «Нектаре преданности»: кришна-каршини. Когда джива чистое свое, изначальное положение обретает, анукулйена кришна-ану-шиланам, когда она бескорыстие проявляет в сердце, Кришна начинает привлекаться живым существом. Он не может сдержаться, Он Сам стремится к общению с этим преданным. Уже этому преданному не надо стучаться. Вот мы каждый день воспеваем: «Кришна, Ты там? Где Ты там?» Там уже Кришна Сам будет стучаться к нам: «Можно к тебе? Потому что ты Меня привлекаешь».
И есть такое качество в «Нектаре преданности» — шубхада. Где говорится: прийанам, преданный, начинает ценить всех живых существ. Почему он начинает ценить? Потому что он понял, что живое существо — это сокровище. В «Харинама-чинтамани» две ценных вещи: кришна-таттва и джива-таттва. Он понимает: «Я попал в эту категорию, мне повезло: я джива-таттва». И он начинает ценить всех живых существ.
И следующее качество: джагат-анурага. Все живые существа начинают его ценить. В ответ на то, что он начинает ценить всех живых существ как частичек Бога, потому что он верит в свою духовную природу, не в материальную природу, а в духовную природу. Поэтому он уже сквозь пальцы смотрит на какую-то обусловленность, на какие-то шероховатости личности. Он понимает: там же джива, которая также соткана для вечности, знания и блаженства. Он начинает ценить, и в результате этой веры трансцендентной, парамартхика-шраддхи, все живые существа начинают ценить этого человека. Там описывается шубхада.
И третье качество — сад-гуна, то есть у него появляются все духовные качества.
И последняя вещь, там говорится (я забыл уже)... Счастье, в общем. Такой человек становится счастливым. Сукхада, что ли, называется? И это всё связано с нашей природой живой. Это живое существо должно выбор делать: я выбираю Кришну, потому что мы созданы друг для друга. Если я — материя, я думаю: «Я недостоин Кришны. Кто я такой, чтобы сейчас с Ним вступать в связь, стремиться получить откровение... Кто я такой? Я грязный. Поэтому буду повторять, как материя сегодня: Харе Кришна Харе Кришна... Без вариантов... Влияет на меня какая-то звезда, мне астролог сказал... Харе Рама... Не получится еще 20 лет».
Но если у меня есть вера в духовную природу, я тут же, с уверенностью, с полной решимостью, потому что у меня есть право, Кришна мне это право дал. Кришна дал мне право обратиться к Нему и Кришна ответит мне, если Он захочет. В этом настроении мы повторяем.
Давайте мы сейчас настроимся на то, что душа нашей души — Кришна, и наша задача — не себя удовлетворять, а Кришну, корень поливаем. Это и есть наша выгода. Счастье Кришны — это наше счастье. Вначале Кришна счастлив, тогда и мы счастливы. И в этом настроении мы обратимся к ишваре как личности, с выбором: я выбираю удовлетворение Кришны.
шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта вринда харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе
(Совместная джапа-медитация)
Первый наш практический вывод из составляющей самбандха-гьяны, левая сторона треугольника: ишвара-джива — что для того, чтобы проявилась бхакти... Бхакти мы можем сравнить со знаком «плюс». Если между дживой и ишварой возникает знак «плюс», то есть анукулйена-кришна-ану-шиланам, наш выбор, то это будет равно бхакти, любви.
Кришна вдохновляется нашим выбором. Если мы выбираем не свое личное счастье, а счастье Кришны, Его удовлетворение, если наше сознание осознанно на такую жертву идет... Для нас в материальном мире это жертвоприношение, героизм такой: «Не для себя, а для Тебя», то ишвара это очень ценит. Потому что Кришна видит наше бедственное положение в материальном мире, у нас столько проблем, само материальное тело — уже проблема. Еще эта ситуация, в которой мы находимся, борьба за выживание в этом мире, отсутствие уважительных отношений, эксплуатация, которая нас окружает — это всё, конечно же, сосредотачивает наше сознание на том, чтобы что-то выпрашивать у Господа для себя. Потому что мы находимся в дефиците в материальном мире.
Но если мы отождествим себя, благодаря шраванам, киртанам, слушанию о качествах и играх Господа, слушанию о бхакти-таттве, практике преданного служения... Мы сосредотачиваем свое сознание в вере в свою духовную природу и отождествляем себя не с этими проблемами материи, а отождествляем себя с духовным существом, обращаемся к Кришне и желаем счастья Кришне во время воспевания: «Кришна, будь доволен моим воспеванием, будь доволен моим служением. Позволь мне действовать ради Твоего удовлетворения!», то это очень сильно вдохновляет ишвару.
Кришна буквально чувствует это ощущение, в каком-то смысле Он благодарность ощущает глубокую, поскольку Он думает: «Несмотря на свое такое тяжелое положение, эта джива желает Мне счастья. Я тут сат-чит-ананда, полон блаженства, купаюсь в блаженстве со Своими спутниками во Вриндаване, в преме купаюсь, а он там, в материальном мире, в болоте погряз и при этом он желает Мне счастья?!» И Кришна думает: «Нет, Я не могу не ответить этой дживе!»
Вот этот «плюс» возникает, когда бескорыстие. А бескорыстие невозможно, если мы отождествляем себя с материей. Бескорыстие возможно, если мы отождествляем себя с духовной природой. У души естественно анукулйена кришна-ану-шиланам, это естественное состояние души. Но если мы благодаря шраванам и киртанам из этой позиции воспеваем: «Кришна, будь доволен! Мои интересы — это не самое важное. Самое важное — это Твои интересы». Если мы на алтарь своего сердца ставим успех Кришны, Его счастье, успех вайшнавов, духовного учителя, и в этом настроении воспеваем: «Позвольте мне служить вам качественно». И этот осознанный выбор присутствует во время воспевания, не механически мы воспеваем, а наше «я» присутствует, и это наш выбор, то на этот наш выбор бескорыстный Кришна не может не ответить. Обязательно проявляется высшее «Я». В этой молитве, в этом бхаджане второй появляется, бхакти появляется. Ишвара + джива = бхакти, любовь.
Если мы каждый день будем осознанно этот выбор делать во время воспевания святых имен Кришны... В течение дня совершая какое-то служение, соприкасаясь с вайшнавами и даже с живыми существами, частичками Кришны, мы будем выбирать свою природу слуги, — мы будем верить не просто в Бога, а в то, что я — преданный, я — слуга Кришны и всех Его энергий, и в этом настроении «не побеспокоить, а удовлетворить» осознанно будем действовать.
Этот наш осознанный выбор, положение слуги, дживера ‘сварупа’ хайа кришнера ‘нитйадаса’, — он будет формировать в нашем сознании бхакти-васаны, бхакти-самскары.
Они сами по себе механически не возникают, от механической деятельности, обязательно должен присутствовать выбор, наше «я» должно там присутствовать, осознанный выбор должен быть. Наш осознанный выбор бхакти формирует эти духовные впечатления, настроение. И в какой-то момент, когда мы много-много наберем таких васан духовных, благодаря нашему выбору, нам не нужно будет во время воспевания все время памятовать о самбандхе. Мы просто будем в этом настроении воспевать, они проявят определенное настроение. В этом настроении мы просто будем зависеть от святых имен, и нам будет очень комфортно зависеть не от каких-то своих материальных мыслей и желаний, от механических, навязанных нам желаний и мыслей, а мы будем зависеть от реальности. Потому что есть реальная наша жизнь, а есть существование. Механические наши мысли и желания — это просто существование, нас там нет. Жизнь означает включенность, энтузиазм, присутствие нашего «я», радость.
Поэтому для нас очень важна эта часть самбандхи всегда. Пока еще мы должны удерживать в своем сознании, что мы не сами по себе здесь живем, не сами по себе мы друг с другом общаемся. Не сами по себе мы друг с другом поругались, вот ты и я. Мы так думаем, что дживы сталкиваются по своей воле, но мы упускаем присутствие Кришны. Где тут Кришна тогда? Кришна рисует эти рисунки, особенно в обществе преданных когда возникают конфликты какие-то, мы не должны убирать роль Кришны. Потому что Кришна видит, что в каждом из нас какие-то сидят анартхи.
Это когда, знаете, в крови, в нашем организме, какой-то яд накапливается, мы что-то такое съели, ама накапливается, и иммунитет собирает всю эту грязь отовсюду, и иногда бывает, формирует какой-то «фурункул» в каком-то месте, потому что всё это надо выбросить наружу. И вот когда преданные собираются, начинают воспевать, вместе служить Кришне, Кришна видит: у каждого есть какие-то анартхи, и Он всё это собирает, сталкивает преданных. В какой-то момент «фурункул» возникает. И преданные думают, что здесь Кришна ни при чем. Мы верим, что мы материя и поэтому думаем, что это из-за аханкары — его, моей аханкары: «Тут нужно разобраться кто прав, кто виноват...» А мы упускаем роль Кришны. А Кришна хочет... Он этот фурункул собирает, эту проблему, и говорит: «Давай, может, выдавлю, и будет очень хорошо вам житься. Будете обниматься, будете любить друг друга, только позвольте Мне выдавить». Мы говорим: «Не, не, лучше задуть, лейкопластырем заклеить, чтобы опять рассосалось все, ушло».
Это происходит снова и снова, потому что мы верим в материю. Но если мы будем верить в дух, мы становимся бесстрашными, потому что мы знаем: Кришна разберется, Он знает. Любой конфликт можно духовно очень быстро решить, если мы, как дживы, простим друг друга. Если мы больше будем отождествлять себя не с материей, а с частичкой Бога. А для этого мы должны выбор делать во время воспевания Харе Кришна мантры, снова и снова себе напоминать, что я — душа, что я не не материя, и что я выбираю бескорыстное служение.
Спасибо, преданные, за внимание. Так получилось, что времени не осталось на вопросы. Шрила Прабхупада — ки джайа!